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读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。本站今天为大家精心准备了，希望对大家有所帮助!道德经读书笔记1
开篇之前我以为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，《道德经》一书通知我们应该怎样豁然的看待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个悲观的人生观、世界观对待天下万物。
我读此书的第一觉得就是一个字——深!能够说，此书中的每一个字都足以让我们用终身去诠释!《道德经》一书只要五千余字，而“道”字却呈现了八十屡次，那么终究什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以了解此书了，但是，他又在后几章屡次为道注解，即便如此，“道”在我脑海里还是很含糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的了解愈加不易了。也罢，古今中外，又有几人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中屡次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意义呢?就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求报答，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的操行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑矛头难劈至柔之水。我们晓得水是柔的，柔到了极致!我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。但是你能用刀剑劈开水么?你能用炮弹把水炸一个窟窿么?我们不能!这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，由于道是“无”。我们晓得宇宙是一个无限的空间!这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而共同。我们并不能由于这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!他们的科技可能是我们难以想象的!道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她!应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现方式，我们应该学习道和水的柔，只要这样我们的道路才会更平整，我们的为人处世才会更世故。
有些人常以为只要“有”才是能够被我们所应用的。但是实践并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只要经过一定的形体才干显现出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是由于“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比如说我们所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比如说一个糖果盒，由于里面是空的，能够装糖果，也就完成了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不只适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。假如其别人过多的触及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透不过气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是由于其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而假如人有这么大的空间，我们就会自在!(这里所提到的自在，是绝对的自在)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总通知我们，该做什么、不该做什么。这是由于我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个理想与虚拟“有”与“无”并作的境地。只要这样，才可能到达相对自在，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同窗习的对象，永远都不会中止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比方正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我以为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好表现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是由于世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时分，就会成其相反的颜色，循环往复。www.99zuowen.com,而有其他物质肆意毁坏就会混浊。就象人类，万物循环往复是其道之基本。而人类却施加干预——毁坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的次序，最后人类也会在这团混浊的气流的中漂浮。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能毁坏生态均衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的互相转换，不能由于一时的胜利而快乐的忘了本象，可能灾难正埋伏在明天，也不能由于一时的失败而泄气，可能侥幸就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文化的珍宝，其中妙理，还得是你亲身去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
道德经读书笔记2
最近稍闲。在家里读书写字的时间似乎多了一些。
这周末读到了韩鹏杰老师解读的《道德经》。
《道德经》本来就是一本充满智慧的书，再能看到当代的一些解读本，这事就更有意思了。
下午才翻了几页，就看到了对于“士”，“王”，“圣”三字的释义。很好玩。
其实《道德经》整本书五千言不是对老百姓讲的，而是对针对“士”，“王”，“圣”三类人写的。
在第十五章出现士这个概念，大家觉得分量还不够。大家看第六十八章开头的这一段，由四句话构成，尤其是第一句话和第四句话真的是不得了。第一句话告诉大家“善为士者不武”，武是啥意思?耀武扬威!不要有了一点小小的位置，就居高临下，盛气凌人，耀武扬威。你以为做妈妈耀武扬威就可以，也不可以。“善为士者不武，善战者不怒。”老喜欢发脾气的人，急躁、暴躁、狂躁的人没大出息。“善胜敌者不与”，你要真的想战胜对方，说服对方，不要老跟他正面冲突。父母和子女不也一样吗?一旦正面冲突，这事情就难解决了。委婉一点，迂回一点，善胜敌者不与，与就是正面冲突。老先生实在是心机太高了。最后一句话，“善用人者为之下”。大家注意那个士的写法，最后一横，自己定位就在下面。
不要说这个士，大家再写一下“王”。你不要以为在士上边加一横，就以为念“王”。“王”一定要这样写：上面是个干事的干，把自己又放在下面。这是这本书里最强调的，善用人者为之下。这是讲的第一类。第二类人是什么呢?各位想我们怎么样选国家的主要领导者?怎么样选一个单位的主要领导者?当时也有很多的诸侯王，这类的职位比较高的人去向老子请教。《道德经》里边老子给讲话最多的一类人，就是第二个王。古代这个王其实就是一个地方的行政长官，现在一个县的规模都相当于古代一个诸侯国的规模，而且还不小。所以我们这个王讲的第二类人就是一个主要的领导者，家庭的主要的领导者也算，现在小学老师幼儿园老师，我们大家不是都叫他“孩子王”吗?你看那也属于王的系列，单位企业最高的领导者，大家背后不是叫他大王吗?各位女士不得了啊，现在三八妇女节都过成“女王节”了，现在你们发微信都是把自己称作女王，可见，王，带有形容比喻的色彩，所以它是对这类人讲的内容——王。大家先看三章，这三章王都在。为什么让大家看?大家千万不要把《道德经》当作一个太神秘的宗教的东西来读，你看这些话你进到书里一看，别人在给你讲的时候，你把这些提出来不是太明显的证据了吗?
第三类是什么呢?圣。大家看“聖”字怎么写?在王上边再加个耳和口，并列就行了。耳，听得进别人的意见;口，说话温暖有领导力，就是《道德经》里边讲的圣人，也就是好的王，就是圣。一个好的领导者领导人在《道德经》里边就叫做圣人，多简单。儒家讲的圣人是你品德高修养高到了一个非常高的境界，道家不是，道家讲的圣就是通达事理的领导，通达事理的王就是圣。你看连做事情的这个道理都告诉大家了——圣人之道，为而不争。你位置高，你做的事情大家都看得见。你越不争，大家越往高举你;你越不争，大家越往前推你。那是水到渠成的事——为而不争。
道德经读书笔记3
《道德经》共81章，前37章是《道经》，后44章是《德经》，如果《道德经》是一条山脉，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德经》的山中，寻找道，寻找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知处"。
每每有所得，刚刚有所喜。可是扭回头来，又对所得有了困惑，纠结得头飞了雪，也只在几座山峰里转圈圈。此山雄美，总还是要从山里走出来的，哪怕走出来，再进去呢!
于是，决心写读书笔记，如游记一般，爬一座山写一篇。就像在山中迷路，不妨于经过的树上，写下个记号。然后，沿着记号不断前行，总可以走出此山。
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，
玄之又玄，众妙之门。
——《道德经》第一章
短短59个字，两千多年来，竟没有一个统一的解释。
解释不统一的一个原因是因为断句不统一，分歧如下。
“无名，天地之始;有名，万物之母。”
“无，名天地之始;有，名万物之母。”
“常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。”
“常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。”
解释不统一的另外原因主要“道”“名”“有”“无”“妙”“徼”“玄”等名词”的解释不统一。
道可道，非常道
道可道，第一个“道”是名词，指客观真理，大道。
道可道，第二个“道”是动词，指言说，表达。
“常”，是不变的，永恒的。
“常道”是不变的永恒的真理。
大道真理是可以被表述言说出来的，但所有化为文字和语言的“道”，都不是真正的最永恒、最本质、最深远、无限的真理。而是真理的一个现象的、一时的、片面的样本。
为道是无限的，而语言相对道就是有限的。用有限的语言描述无限的道，只能得到“非常道”。
这句话与佛说：”不可说，不可说，一说就错“，有相同意思。
打一个比喻，无论是大圆，还是小圆，有一个量是永恒不变的，那就是圆周和直径之比，也就是圆周率π。
π可赋值，根据需要，π可以是3.14，可以是3.1415926，可以是小数点后更多位的数，但是无论如何赋值，都不是真正的π，都是非“常π”。
所以，π可π，非常π。
老子在《道德经》的开篇就说，“道可道，非常道”，这是告诉我们，老子讲的道，也只是“可道之道”，讲的也是一个“非常道”。要透过“非常道”，窥探真正的“道”。
名可名，非常名。
名可名，第一个“名”是名词，指具体事物的定义，即某一事物区别于其他事物的名称，特征等。
名可名，第二个“名”是动词，指命名，定义概念。
“道”是客观真理，“名”是主观认识。
“常名”是指永恒不变的定义。
这句话可以写为：
可名之名，非常名，常名，不可名。
老子要阐述“道”这门学科，必须先明确这门学科的一些基本概念。就像我们学习一门新学科，也要先学习基本概念一样。
老子说，常名是没法定义的，可定义的名都有其局限性。
老子非常严谨，不像一些其他理论，在开始就说，一定要相信我，我就是对的。
老子告诉我们，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德经》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我们要透过可道之道，可名之名去感悟体会，真正的道，真正的名。
老子的道学，可名了两个最基本的概念就是“无”和“有”。
无名天地之始，有名万物之母。
两种断句，我倾向于，
“无，名天地之始;有，名万物之母”。
老子给出了“无”和“有”这两个基本概念的定义。
“无”定义为“天地之始”;“有”定义为万物之母。
天地，是抽象的词，不单单是天空大地的意思。天地，就有了系统。
万物也是抽象的，是一切系统的产物。
钱学森认为：系统是由相互作用相互依赖的若干组成部分结合而成的，具有特定功能的有机整体，而且这个有机整体又是它从属的更大系统的组成部分。
最基本的系统就是两种相互作用相互依赖的组成部分结合而成，具有特定功能的有机整体，这两个相互作用相互依赖的组成部分，就是天和地。天地外还有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的万物。万物也可以是更小的天地。
没有天地，就没有系统，没有系统就根本无所谓“无”和“有”。
天地之始，就是系统开始运行之始。
比如，男女是相互作用相互依赖的两个部分，建立起一个系统，这个系统具有生孩子这个特定功能。
一对男女相恋了，表示一个可以一起生孩子的系统已经建立了，只是开始的状态，是没有孩子的，从确立关系到有孩子，是一个过程。
天地系统建立之始，是“无”。所以，无，名天地之始。
没有男女做夫妻，谈论有孩子和无孩子是没有意义的。
所以，没有天地，就没有“有”和“无”，没有天地之前，是虚无，是无极。
夫妻建立系统之始是丈夫和妻子，有天有地。但是没有孩子。
一旦夫妻系统孕育出新的生命，就“有”了。
这时候，妻子才能称之为“母”。
系统“有”了，万物才被生产出来，所以，“有”名万物之母。
故，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
这个断句，我倾向于，
“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”
“无”中蕴含各种因素作用变化，孕育着“有”，谓之妙。
“有”就一定会转换为“无”，有无的边界在哪里?
“常无”用来观天地之妙。天地之妙，就是“无中生有”之妙。
“常有”用来观万物之徼。万物之徼，就是“从有到无”的边界。
比如，地球生命的出现。
地球更多时间是没有生命的。当地球诞生的时候，天地这个系统就建立了，就有了可以产生生命的系统，但是天地之始这个时候是没有生命的。
经过了漫长的“常无”状态，天地不断相互作用，地球产生了空气，出现了水，为生命的产生提供了条件，然后，生命从无到有。
生命起源，妙不可言，如今依旧是人类之迷。
这就是“常无，欲以观其妙”。
现在地球的生命是“常有”状态，但地球生命必然会灭亡，这就需要我们“观地球生命在什么时候走到尽头呢?”那时候，地球生命就要提前努力到其他星球延续生命。
这就是“常有，欲以观其徼”。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
“此两者”就是“无和有”两者，有和无同出于一个系统。无中蕴含有，有中蕴含无。所以，同出而异名。
“谓”和“名”是有区别的。“名”是客观的定义，是严格的;“谓”是主观的描述，可以是一种比喻。
无，名天地之始;有，名万物之母。但是无和有，同谓之玄。
“玄”就是黑里带微赤的颜色。简单来说，就是指“黑”色。
我们现在对一些不知道原理的系统称为“黑匣子”，就是给这个系统输入，也得到确定的输出，却不能把这个系统的原理说清楚。比如，一些带有自学习系统的人工智能机器，就是黑匣子。
从无到有，从有到无，都是很难解释其原理的，所以“谓之玄”。
无中生有，谓之玄;有而化无，谓之玄。无无有有，有有无无，谓之玄之又玄。这些玄之又玄所蕴含的规律，是解释一切天地与万物生生灭灭的众妙之门。
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